Voilà quelle est la déformation qu’il nous faut bien examiner d’abord.

2ème jour : Qu’est-ce que l’Aïkido : la réponse de Koichi Tohei

Au début de la transmission de l’Aïkido aux Occidentaux (aux Américains, pour être précis), il est apparue à K. Tohei la nécessité de donner comme un enseignement à part entière « le Ki Â» que personne ne comprenait autour de lui.

J’ai trouvé dans les annexes du livre « Mémoires du Maroc » de G. Stobbaerts un texte en portugais intitulé « L’enseignement de Maître Ueshiba ».

Le texte est constitué de 26 petits aphorismes sur ce dont est porteuse la pratique d’Aïkido.

Je l’ai retrouvé dans le livre « Aïkido » de KIsshomaru Ueshiba, intitulé « Mémoire du Maître », en anglais cette fois-ci (mais dont il doit exister une version française). Je vais vous en donner une traduction, probablement très inexacte, car elle n’est pas directement traduite du japonais, mais à partir de ces textes en portugais et anglais dont je disposais.

Le texte n’est pas construit : on y trouve à mon sens cinq thèmes principaux qui viennent pêle-mêle se répondre l’un l’autre :

• Aïkido n’est pas une technique, « il n’y a pas de temps, de vitesse dans mon Aïkido Â»
• Le vrai Budo, retrouvé : « Aïkido est le Budo originel Â»;
• La non-dualité : « Aïkido est faire un avec l’Univers Â»
• Le non-faire : « Aïkido est cultiver l’attraction »
• La purification par la pratique : « Aïki est la grande ablution, qui conduit au détachement. Â»

Voilà donc quatre nouvelles définitions de ce qu’est Aïkido, données par le fondateur…

Aïkido est donné par M.Ueshiba, selon les termes même qu’on a pu écouter hier, comme une pratique destinée « Ã  corriger Â», ou « cultiver son propre Esprit Â», « une grande ablution Â» : il se situe donc dans une perspective que l’on peut qualifier de « spirituelle Â» ( si toutefois on ne sépare pas Corps et Esprit, comme l’Occident a eu coutume de le faire pendant des siècles…), et si on ne craint pas de prononcer ce mot, si souvent prononcé à mauvais escient aujourd’hui.

Loin d’être religieuse pour autant, cette pratique peut « Ã©clairer le religieux Â» et « conduire les religions à leur but Â» nous dit-il. En d’autres termes, Aïki ainsi entendu est une pratique « Ã  caractère initiatique Â», c’est-à-dire qui place le pratiquant sur un chemin possible de « réalisation Â» spirituelle, et non de simple « croyance Â».

Cet énoncé paraît certainement étrange aujourd’hui à beaucoup de pratiquants, pour lesquels l’immobilité tranquille de Zazen et la nécessaire efficacité mobile de l’action martiale n’appartiennent pas au même champ de travail ou d’expérience, et ne concerne donc pas, en dernier ressort, les mêmes personnes.

A chacun son champ, pensent-ils…, faute de voir et surtout d’expérimenter, la cohérence et la force de l’éducation complète du Budo, qui ne les sépare pas.

Cet héritage est au cœur de l’enseignement donné à Ty-Anna.

Nous allons écouter, au sujet de cette éducation du Budo, quelques textes de Taisen Deshimaru, le moine Zen Soto qui a introduit le Zen en France dans les années 70. Ils sont tirés d’un « petit livre rouge Â», chez Albin Michel, dans la collection « Spiritualités vivantes Â», intitulé « Zen et Arts Martiaux Â».

Deshimaru a reçu son éducation d’un maître Zen itinérant Kôdô Sawaki (1880-1960), qui enseignait souvent à des budokas de haut rang, des 9^ème et 10^ème dan de Kendo, de Iaïdo, de Karaté… Deshimaru, pratiquant modeste de Budo, comme tout jeune Japonais de cette époque, l’accompagnait à ces sessions. C’est de là que procède ce livre sur le lien entre le Zen et les Arts Martiaux.

En voici quelques passages :

                                              

Si l’on demande de définir le mot « cœur » aujourd’hui, on obtiendra immanquablement une définition référant au corps, le coeur comme organe physique, en charge de faire circuler le sang, et une autre référant à l’âme, le cœur comme centre psychique, en relation avec la circulation, disons, émotionnelle.

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